La perfida esegesi

Richard Simon, padre dell’esegesi biblica, era spinoziano?

^[1]Richard Simon, padre dell’esegesi biblica, era spinoziano? La domanda, con risposta finale affermativa – almeno ai fini della trattazione particolare – è di Anne Barbeau Gardiner, il cui articolo è tratto da “The Latin Mass Magazine” del giugno 2012, cui seguirà un ulteriore approfondimento.

Ancora una volta l’articolo proposto deriva dal “saccheggio” della bella rivista “The Latin Mass Magazine”, del giugno 2012. L’argomento è senza dubbio complesso e l’aspetto trattato intrigante: Richard Simon, prete cattolico oratoriano, considerato almeno uno dei padri dell’esegesi biblica, era “spinoziano”? Si rifaceva in qualche modo all’autore di un attacco senza precedenti alla bibbia? L’approfondimento, con bell’apparato bibliografico, è della Dottoressa Anne Barbeau Gardiner, Professore Emerito del Department of English al John Jay Col­lege, CUNY, ed è collaboratrice della rivista The  Latin Mass.

Nel 1670, Spinoza pubblicò il Tractatus teologico-politicus, un attacco senza precedenti alla Bibbia

. Egli divenne ben presto il “capo ateo” della sua età, e, grazie a Pensées Diverses di Pierre Bayle, l’esemplare del “virtuoso ateo”, il modello dell’intellettuale che non riconosce la divinità tranne la Natura e cdi chi fa della propria mente la misura della verità. Nel 1710, Padre Ignace de Laubrussel, SJ, pubblicò un trattato su come i nuovi critici biblici stessero abusando della Bibbia. Egli osservava che c’erano sempre stati atei, ma i recenti critici biblici, a partire da Spinoza, avevano creato un tipo più raffinato e sistematico di ateo. In sintesi, per essere etichettati come “spinoziani” in quel periodo si doveva essere atei.

Richard Simon, un sacerdote cattolico ed oratoriano della fine del XVII secolo, fu spesso etichettato come spinoziano. Oggi, tuttavia, si presenta come il grande precursore della critica Biblica Cattolica. Questo saggio esaminerà in primo luogo ciò che Spinoza ha insegnato circa la Bibbia nel Tractatus, e, successivamente, come Richard Simon abbia seguito le sue orme nella Histoire critique du Vieux Testament (1678).

 Spinoza

Nel Tractatus, Spinoza sosteneva che i primi libri della Scrittura, il Pentateuco, Giosuè, e la Re-fossero stati tutti composti in ritardo, dopo il ritorno da Babilonia. Egli affermò che probabilmente era Esdras (Ezra) ad aver fatto questa “collezione di antichità ebraiche per fini politici.” Spinoza dichiara che la conoscenza di Dio non sarebbe potuta venire da narrazioni storiche, ma solo da idee generali condivise da tutti. E così, mentre gli scritti biblici avrebbero mostrato “poteri straordinari di immaginazione”, sarebbero dovuti essere interpretati alla luce naturale della ragione comune a tutti. Questi scritti sarebbero stati realizzati per gli ebrei, un popolo primitivo che aveva bisogno di essere abbagliato e spaventato come un bambino per ottenere obbedienza. Quindi, se non altro nella Scrittura, una contraddizione dell’ordine della natura come un miracolo, si potrebbe supporre che fosse stato “imposto nelle sacre lettere”.

Dopo aver escluso i miracoli, Spinoza mise quindi in dubbio che la Bibbia fosse decifrabile. Cominciò col dire che per interpretare la Scrittura sarebbe stata necessaria una conoscenza approfondita dell’ebraico antico. Ma poi ha avvertì che non esisteva nessun dizionario, grammatica, retorica di ebraico antico e che il significato di nomi, verbi e frasi era tutto perduto. Inoltre, nell’antichità ebraica, una lettera è stata spesso scambiata per un altra, mancavano molti tempi verbali, e non c’erano le vocali né periodi tra le frasi. In epoche successive, la mancanza di vocali e di periodi fu risolta da punti e accenti, ma queste invenzioni non erano autorevoli. E così, il significato della Bibbia, sarebbe rimasto una questione di congetture, e nessuna metodologia sarebbe stata in grado di risolvere queste difficoltà.

Inoltre, Spinoza, affermò la necessità di conoscere la storia, l’autore, e il fine di ogni libro biblico per interpretarlo. Ma poi avvertì che questa conoscenza era introvabile a causa della “disattenzione (per non dire malizia) di uomini che hanno trascurato la storia della Bibbia, mentre c’erano ancora i materiali per l’inchiesta.” Affermò che le storie dei primi dodici libri della Scrittura sarebbero state “promiscuamente raccolte” e “compilate da vari scrittori” nel tempo di Esdras, così le fondamenta della storia biblica sarebbero state “sbagliate”. Entrambi Antico e Nuovo Testamento sarebbero “una raccolta fortuita delle opere di uomini, ognuno dei quali avrebbe scritto come il periodo e la disposizione avessero dettato”.

Infine, Spinoza accusògli antichi ebrei di aver “profanato” questi scritti con “malizia”, ??e di averli sottoposti a “corruzione”. L’unico rimedio sarebbe stato quello di “cessare di adorare la lettera.” Quelli che lo accusavano di peccare contro lo Spirito Santo chiamando la Bibbia “guasta, mutilata, manomessa, e incoerente” sarebbero stati, per Spinoza, adoratori di “carta e inchiostro.” Spinoza affermava che la sola ragione sarebbe stata sufficiente: “Mi meraviglio che qualcuno voglia assoggettare la ragione, il più grande dei doni e una luce dall’alto, alla lettera morta che può essere stata corrotto dalla malizia umana.” Tutto ciò che è aal di fuori della ragione è pari a” Sogni e fantasmi “.

Paul Verniere nota che Jean Baptiste Stoppa, in La religion des Hollandais (1673), aveva capito bene che l’obiettivo di Spinoza nel Tractatus era abbattere l’ebraismo e il cristianesimo, per innalzare l’ateismo al loro posto. Dopo aver letto il Tractatus nel 1671, Leibniz scrisse su di esso ad Antoine Arnauld, che lo chiamò “l’ateismo.” Questa fu la prima volta che il libro giunse all’attenzione di un teologo in Francia. Spinoza ne inviò una copia a Huygens e il libro fu ben presto oggetto di discussione nei circoli clandestini a Parigi. Verso il 1681, secondo il liberale protestante Jean Le Clerc, il Tractatus stava sviando una serie di vescovi francesi non solo dalla loro religione, ma anche dal cristianesimo.

La critica biblica diventò così l’arma di un nuovo libertinismo che Laubrussel chiamò “libertinaggio dello spirito.”

Nel secolo successivo, Voltaire e D’Holbach avrebbero seguito le orme di Spinoza nello scrivere libelli  sulla Bibbia.

Richard Simon

Il New Jerome Biblical Commentary (NJBC, 1990) loda Richard Simon per aver “inaugurato l’era della moderna critica biblica” con la sua Histoire critique du Vieux Testament, una “analisi letteraria e storica” ??del Vecchio Testamento. Ci viene detto che all’inizio del secolo XVII Cornelius B. Lapide aveva riempito i suoi commenti “con l’esegesi spirituale raccolta dai Padri”, ma che poi arrivò Richard Simon, “un profeta e precursore per il suo tempo e il primo dei moderni critici biblici,” un uomo che “inaugurò un movimento che avrebbe prodotto l’esegesi suprema.” Così il NJBC marginalizzò il grande Lapide e fece di Simon un eroe. Inoltre incolpò Bossuet per il suo “rifiuto di seguire Simon nel settore critico secondo cui la scrittura si sarebbe dovuta giudicare secondo norme grammaticali e letterarie” e lo chiama “senza pietà” per i suoi attacchi contro Simon. Eppure Bossuet aveva buone ragioni per sospettare Simon di spinozismo.

A quel tempo, molti studiosi cattolici e protestanti concordavano che Richard Simon fosse un discepolo inconfessato di Spinoza. Nel 1710 Laubrussel scrisse che Simon non era solo “uno dei partigiani di Spinoza”, ma anche un libero pensatore alla pari con i principali atei del suo tempo: “Quanti liberi pensatori in Inghilterra e in Olanda usano i loro doni per combattere la nostra fede con la critica, e tra di loroSpinoza, Hobbes, Le Clerc, Toland, e Richard Simon “.

Inoltre, Laubrussel osservava che Simon si era messo al “capo” dei nuovi critici biblici e che “aveva incoraggiato gli uomini di lettere a camminare sui suoi passi.” Accusò Simon di rovinare “la fede dovuta alla Scrittura facendo capire che Dio non ha avesse voluto garantire la sua parola dalle mani di falsari o cattivi copisti non più della parola degli uomini e che non potessimo essere sicuri della conservazione del testo sacro più di quanto non lo fossimo di Omero o di Aristotele. “Infatti, per Simon la Bibbia era stata “originariamente ispirata, ma non appena gli originali andarono perduti, essa fu soggetta a modifiche come tutti gli altri libri”, negando qualsiasi provvidenza speciale nella sopravvivenza della Sacra Scrittura.

“Così egli mise in dubbio”, aggiunse Laubrussel, “il testo che la Chiesa assume come regola invariabile delle sue decisioni, perché la Chiesa vede Scrittura come non corrotta e incapace di essere corrotta. L’incorruttibilità della Chiesa e la Scrittura sono collegati. “

Oltre a Laubrussel, anche l’oratoriano Michel Levassor definì Simon un discepolo segreto di Spinoza più pericoloso di un nemico dichiarato. Anche il Buddeus, protestante, nel suo trattato sulla diffusione dell’ateismo, dichiarò che Simon aveva solo finto di confutare Spinoza, ma aveva causato un enorme danno all’autorità della Scrittura. Il calvinista Spanheim scrisse che “la critica [di Simon] non solo rovinava il fondamento della religione protestante, ma allo stesso tempo distruggeva l’antica Chiesa greca e latina.” Jean Le Clerc considerava Simon ebraicizzante e segreto spinoziano(“hébraisant remarquable , disciple inavoué de Spinoza “- così come un volgarizzatore delle tesi empie del Tractatus” (“le vulgarisateur français des theses impies du Tractatus”). Nel 1686 Le Clerc aggiunse che i dogmi cristiani erano stati recentemente aggrediti con le armi della filosofia e della critica biblica: “On se sert de la philosophie et de la critique versare détruire nos dogmes les più saints et les più inébranlables.”

Simon cercò di rivalutare il Tractatus nel 1687 quando scrisse che Spinoza aveva proposto diverse cose che erano vere e trattte da autori cattolici-”plusieurs choses véritables, et qu’il aura meme prise de nos Auteurs”. Egli sostenne che Spinoza a volte concordava con i principi appresi dai teologi cattolici e che sarebbe stato “solo biasimevole” per alcune conseguenze tratte dai loro principi. Simon trovò anche da ridire sui cattolici non sufficientemente colti che avrebbero osato rispondere al Tractatus offrendo agli spinoziani “l’occasione per ribadire il loro parere con più forza.”

Simon sostenne che la Bibbia fosse “originariamente ispirata, ma non appena gli originali andarono perduti, furono soggetti alle stesse modifiche degli altri libri.” Negò qualsiasi provvidenza speciale nella sopravvivenza della Sacra Scrittura.

Richard Simon aveva quarant’anni quando l’ Histoire critique fu stampata a Parigi con l’approvazione del padre de La Chaise, confessore di Luigi XIV. Prima che l’edizionefosse distribuita, una copia del libro venne in possesso di Eusèbe Renaudot, il grande orientalista, che la portò a Bossuet, il precettore del Delfino. Subito Bossuet dichiaraò trattarsi di una raccolta di empietà e di un baluardo di libertinaggio: “un amas d’impiétés et un bastion du libertinage”.

Il 21 maggio 1678, La Reynie, tenente di polizia, bruciò l’intera edizione di 1.300 copie. In quel periodo Bossuet definiva Simon come un uomo di grande memoria e di grandi letture, ma di poco giudizio.

Una copia manoscritta del libro di Simon sfuggito al rogo, però, arrivò a Londra. E così, una edizione francese ben presto apparve ad Amsterdam nel 1680. Poi Aubert de Versé, discepolo di Spinoza, ne pubblicò una traduzione latina ad Amsterdam nel 1681, e Henry Dickinson pubblicò una traduzione in inglese a Londra nel 1682. Nel febbraio 1683 Roma mise all’indice il libro di Simon. Laubrussel si stava sicuramente riferendo Simon quando parlò di nuovi critici biblici “che ricevono censura della Chiesa e trovano asilo in luoghi dove l’eresia è dominante” e quando notò che il Concilio di Trento aveva proibito interpretazioni della Scrittura contro l’unanime consenso dei Padri e la pubblicazione di tali libri senza autorizzazione. Presto gli ugonotti fornironoa Richard Simon i suoi primi due discepoli, entrambi spinoziani: Dominique de Saint-Glain e Jean Maximilien Lucas. Avrebbero tradotto il Tractatus in francese e pubblicato una agiografia di Spinoza.

Per Simon e Spinoza, la critica biblica riguardava il senso letterale. Per esercitare la critica era necessaria soprattutto l’erudizione filologica e storica. Nella Histoire critique, Simon accettò la tesi-di Spinoza secondo cui i primi libri della Bibbia furono composti nel tempo di Esdras. Simon andò anche oltre Spinoza, inventando un gruppo di “scrivani pubblici” che avrebbero lavorato fino al Pentateuco, sotto la direzione di Esdras e della Sinagoga. Simon affermò che questi scribi possedevano il “potere” di “ampliare e correggere” la Scrittura ” nella forma che ritenevano adatta.” Insistette sul fatto che la mancanza del “nome di profeti” significava “molto poco”, dal momento che “avevano la stessa autorità “per comporre o ridurre gli scritti sacri.

Simon ammise che secondo i Padri della Chiesa, Esdras non aveva fatto nulla se non unire insieme testi antichi “con le loro imperfezioni.” Citò il commento di San Roberto Bellarmino secondo cui ai cattolici non era permesso dire che Esdras aveva “dettato” nuovi libri. Tuttavia, Simon preferì seguire Spinoza. Il suo disprezzo per i Padri della Chiesa, come scrisse Laubrussel, era tale che gli valse il plauso dei Rimostranti (liberali protestanti) in Olanda. Ad esempio, disse che solo dei”mezzi teologi” avrebbero utilizzato le prove dei Padri, dal momento che questi non erano riusciti a penetrare le difficoltà linguistiche della Scrittura, che la lite tra San Cirillo e il nestoriani era stata solo di parole, e che Origene e San Girolamo aveva spesso parlato contro le loro stesse opinioni solo per soddisfare il proprio pubblico.

Da un lato, Simon dichiarò che la Chiesa non aveva alcun potere di scrivere libri divini e canonici, ma solo di dichiarare loro canonicità D’altra parte, insistette sul fatto che i suoi presunti scrivani pubblici “non pensavano di essere obbligati a copiare gli scritti di altri uomini con la stessa esattezza di meri trascrittori”, ma piuttosto di scrivere ciò che sarebbe stato “più brillante e piacevole per il popolo”. Le parole di Simon “abbagliante” e “piacevole” implicavano che gli scribi pubblici avrebbero “imposto” i miracoli chesi trovano nei primi libri della Bibbia, proprio come Spinoza aveva accusato. Il calvinista Spanheim, che insegnò teologia a Leida, trovò strano che Simon, un sacerdote cattolico, avesse dato alla Sinagoga più potere e autorità che la Chiesa di Roma. Alcuni si chiedono, disse, “come sia possibile per la Sinagoga aver avuto un privilegio che non fu mai concesso alla Chiesa, che non ha il potere di fare libri divini e canonici, ma soltanto di dichiararli tali?” E, acutamente, aggiunse:”Quello che a me sembra più difficile da credere è il grande potere che il Padre Simon dà a questi stessi scribi o profeti, di aggiunta o diminuzione degli atti che erano negli archivi.”

Nel suo poema Religio Laici, nato dalla pubblicazione della Histoire critique di Simon nel 1682, John Dryden sollevò la stessa questione. Il poeta laureato – che si sarebbe convertito al cattolicesimo quattro anni più tardi per diventare il poeta più diffamato della storia inglese – fece questo commento su Simon: “Da alcuni, che hanno indovinato il suo significato segreto indovinato, / il nostro autore non è ritenuto essere molto prete “.

Come Spanheim, Dryden confrontò l’infallibilità della Chiesa cattolica moderna con l’onniscienza dei pretesi scrivani pubblici di Simon nel tempo di Esdras: Davvero vogliamo una Chiesa così onnisciente; vale la pena per entrambi i Testamenti, distesi nel Credo: Ma come può questa madre essere una guida sicura, come può risolvere tutti i dubbi, asseverare tutte le verità, essere infallibile, dire se le copie sono corrotte o zoppe ; Restaurare canoni perduti col minimo sforzo quanto realmente spiegare cosa ancora rimane: che ancora osa pretendere di non ascoltare alcun consiglio, a meno che come Esdras possa scrivere tutto nuovo ….

A un certo punto Simon disse senza mezzi termini che la Bibbia non era del tutto la parola di Dio, ma in parte “invenzione umana.”

Nella stessa poesia, Dryden ironizza su Richard Simon come ebraicizzante chiamandolo “uno che aveva trascorso un lungo periodo di tempo spulciando il vecchio e sofisticato materiale dei Rabbini piuttosto che studiare i Padri della Chiesa”. Su tale aspetto aveva ragione: Simon stava dalla parte degli ebrei antichi e moderni contro i Padri della Chiesa, quando disse che anche se avevano “limitato le loro traduzioni in favore dei loro pregiudizi” contro Gesù Cristo, essi erano giustificati perché la lingua ebraica ,”le cui parole sono per la maggior parte equivoche, sembra aver dato loro la libertà.”

Come Spinoza, Simon generalmente ha un tono dogmatico, diffonde dubbi e confusione circa il testo biblico.

Intimidisce il lettore con la parola “certo”: “Tuttavia è certo che Esdra aveva il potere di correggere quello che pensava difettoso nei registri, e di aggiungere quello che pensava necessario” E ancora: “E ‘certo che gli ebrei , che hanno scritto su questi libri, hanno preso la libertà di aggiungere e lasciare fuori alcune lettere, secondo quanto pensavano opportuno, e tuttavia il senso del testo spesso dipende da queste lettere; a ciò possiamo aggiungere l’incertezza della grammatica ebraica, che non potrebbe mai essere perfettamente restaurata dal suo smarrimento.” Che cosa possiamo concludere dalle parole di un Simon che dice di essere così “certo “sulla “incertezza” del testo, tranne che l’interpretazione biblica per lui fosse solo congettura?

A un certo punto Simon affermò senza mezzi termini che la Bibbia non era del tutto la parola di Dio, ma in parte “invenzione umana”: “Poiché la lettura della Bibbia dipende in qualche modo da quei punti che servono attualmente al posto delle vocali, non possiamo dire, mi sembra, che la Sacra Scrittura sia del tutto la Parola di Dio, in quanto parte di essa è di invenzione umana.” Spiegò che i primi grammatici scrissero in arabo e, probabilmente, aggiunsero i punti vocalici all’epoca del terzo califfo, nella quale vennero aggiunti i punti vocalici al Corano. Dal momento che questi punti furono aggiunti così tardi, sarebbero senza autorità, e, allo stesso modo, la divisione in versi sarebbe “puramente l’invenzione di grammatici, le cui regole non possono essere infallibili.”

Per capire come fosse radicale, in quel periodo, il pensiero di Simon sulla Bibbia, si può ricordare che Thomas Aikenhead, studente presso l’Università di Edimburgo, fu giustiziato per blasfemia l’8 gennaio 1697: era stato accusato di chiamare Esdras l’ “inventore” della Bibbia, idea che avrebbe potuto trovare nella Storia critica di Simon del 1682, libro che la sua biblioteca universitaria aveva acquistato nel 1690. Gerard Reedy, SJ, dice che è difficile sapere “quanto fosse sincero Simon” quando in avanti in avanti la sua “metodologia radicalmente orientata al testo,” apparentemente incurante della perdita della fede che stava causando.

Phillip Harth osserva che John Evelyn non può essere stato l’unico in Inghilterra a concordare con Bossuet che Simon stava dando “colpi mortali” al cristianesimo. In una lettera datata 19 marzo 1682, Evelyn osservava che Histoire critique di Simon stava avendo un effetto pernicioso su “diverse persone con le quali ho conversato, in particolare giovani.”

Ci si può chiedere se gli autori del Nuovo Commentario Biblico di Girolamo, che hanno salutato Richard Simon come il “profeta” della critica biblica novecentesca, abbiano capito come Simon sia stato visto come un libero pensatore spinoziano da coloro che lo hanno conosciuto. Si rendevano conto che lui ha fatto a Spinoza rafforzandolo, e che ha contribuito a dare origine a un nuovo ateismo militante? Nel mio prossimo saggio mostrerò come Bossuet e Laubrussel abbiano dato risposte brillanti per la nuova critica biblica di Spinoza e Simon, risposte che possono ancora servire come controrepliche agli eccessi della critica biblica contemporanea.

Opere citate

1. Correspondance de Bossuet, 15 vols, ed. Charles Urbain and Eugene Levesque.

Paris, 1909.
2. Louis Bredvold, The Intellectual Milieu of John Dryden. Ann Arbor, 1962.
3. Jean-François Buddeus, Traité de l’Athéisme et de la Superstition. Amsterdam, 1740.
4. Alan Charles Kors, Atheism in France, 1650-1729. Princeton, 1990.
5. Michael Hunter and David Wootton, ed., Atheism from the Reformation to the Enlighten­ment.
NewYork and Oxford, 1992.
6. Ignace de Laubrussel, S.J., Traité des Abus de la Critique en MatiPre de Religion. 2 vols.
Paris 1710. [This hitherto rare book is available on Google e-books].
7. Gerard Reedy, S.J., The Bible and Reason. Philadelphia, 1985 8. Richard Simon, Critical History of the Old Testament, with a Supplement, being a Defence of the Critical History, in answer to Mr. Spanheim’s Treatise against it. Both translated into English by H. D. London, 1682.
9. Richard Simon, De l’inspiration des Livres Sacrés: avec une Réponse au Livre intitulé, Defense des Sentimens de quelques Theologiens de Hollande sur l’Histoire Critique du Vieux Testament, par le Prieur de Bolleville. Rotterdam, 1687.
10. Benedict de Spinoza, Tractatus Theologico-Politicus, in The Chief Works of Benedict de Spinoza, translated by R. H. M. Elwes, 2 vols. London, 1883.
11. Paul VerniPre, Spinoza et la Pensée Française avant la Révolution, 2 vols. Paris, 1954.
12. New Jerome Biblical Commentary, ed. Raymond E. Brown, S.S., Joseph Fitzmyer, S.J., and Roland e. Murphy, O.Carm.. Englewood Cliffs, N.J., 1990.

Posted By adaltaredei On April 10, 2013 

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