L’Eucarestia secondo Kasper (II)
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| Mons. Antonio Livi |
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Alcuni esempi di come Kasper, ricorrendo a categorie filosofiche inadeguate, non riesca mai a interpretare correttamente il dogma eucaristico.
In seguito alla pubblicazione dell’enciclica Ecclesia de Eucharistia di papa Giovanni Paolo II[18], Walter Kasper volle commentarla in lunga intervista alla rivista italiana Trentagiorni per valutarne gli “effetti” nei confronti del dialogo ecumenico[19]. Leggendo le sue risposte si comprende come egli guardi all’Eucaristia in un’ottica umanistica e sociologica, che è l’ottica con la quale egli crede di dover affrontare da teologo i temi dell’ecclesiologia. In effetti, l’argomento pressoché unico di tutti gli scritti e i discorsi di Kasper è la Chiesa, vista però non come mistero soprannaturale intrinsecamente connesso ai dogmi della Trinità e dell’Incarnazione, bensì come una realtà umana sociologicamente rilevabile, che dal teologo tedesco viene identificata con la comunità di quanti professano la fede in Cristo, una comunità che è dinamicamente proiettata verso l’avvento del “Regno” e che oggi è chiamata a superare le divisioni confessionali del passato tra cattolici, ortodossi e protestanti.
Al fine ultimo dell’azione ecumenica Kasper riduce ogni altro aspetto della Chiesa e dell’Eucaristia nella vita della Chiesa; l’Eucaristia come sacramento in senso proprio resta in un secondo piano, mentre in primo piano viene collocata la Chiesa, la cui “sacramentalità”, enunciata dal Concilio, è però da intendersi in senso soltanto improprio, cioè derivato per analogia. Sicché l’inevitabile ammissione della natura sacrificale della santa Messa (inevitabile in un commento all’enciclica, che di questo principalmente tratta) va di pari passo, nel discorso di Kasper, con la mancanza di ogni riferimento alla “presenza reale” di Cristo nell’Eucaristia, e quindi al culto di adorazione che la Chiesa le tributa, sia nella liturgia che nella pietà individuale dei fedeli. Ecco in proposito le parole di Kasper:
Al fine ultimo dell’azione ecumenica Kasper riduce ogni altro aspetto della Chiesa e dell’Eucaristia nella vita della Chiesa; l’Eucaristia come sacramento in senso proprio resta in un secondo piano, mentre in primo piano viene collocata la Chiesa, la cui “sacramentalità”, enunciata dal Concilio, è però da intendersi in senso soltanto improprio, cioè derivato per analogia. Sicché l’inevitabile ammissione della natura sacrificale della santa Messa (inevitabile in un commento all’enciclica, che di questo principalmente tratta) va di pari passo, nel discorso di Kasper, con la mancanza di ogni riferimento alla “presenza reale” di Cristo nell’Eucaristia, e quindi al culto di adorazione che la Chiesa le tributa, sia nella liturgia che nella pietà individuale dei fedeli. Ecco in proposito le parole di Kasper:
«Nel nostro tempo si assiste a tutta una fioritura di rituali prodotti quasi a ritmo commerciale, ma sembra perdersi la percezione stessa della specificità storica dei sacramenti cristiani. Per riprendere un’immagine usata una volta dal cardinale Danneels, si assiste a una sorta di atrofizzazione, di "accecamento", per cui non si percepisce più la sacramentalità della Chiesa stessa, soprattutto nelle terre di antica evangelizzazione. Già il Concilio Vaticano II, con la costituzione Lumen gentium e con quella sulla liturgia, ha richiamato la natura sacramentale della Chiesa. Ma dopo si sono registrati una banalizzazione, un appiattimento, che certo non possono essere imputati al Concilio. Anche grazie al dialogo coi fratelli protestanti abbiamo imparato l’importanza del ministero della Parola. Ma intanto i sacramenti rischiano di non essere più il punto di gravità della pastorale cattolica»[20].
Discorso quanto mai confuso, dove l’unica cosa che si capisce è che Kasper aborrisce la concretezza del dogma eucaristico, dove l’essenziale è la Persona divina di Cristo Signore, che con la sua “presenza reale” sotto le specie del pane e del vino è a disposizione di quanti – singole persone umane – possono unirsi a Lui con la fede e con l’amore. Ma Kasper non riesce a parlare dell’unione personale con Cristo, tanto che traduce quell’espressione teologicamente pregnante di «contatto attuale» che aveva usato Giovanni Paolo II nell’enciclica in una soggettiva e impersonale «memoria celebrata»:
«Al paragrafo 12, riguardo all’Eucaristia, sta scritto che "la Chiesa vive continuamente del sacrificio redentore, e ad esso accede non soltanto per mezzo di un ricordo pieno di fede, ma anche in un contatto attuale". La vita di grazia si trasmette per contatto: questa è la dinamica propria dei sacramenti, che è evidente nell’Eucaristia. La memoria celebrata nell’Eucaristia non è solo ricordo di un fatto passato su cui coltivare riflessioni religiose soggettive: al paragrafo 11, sta scritto che l’Eucaristia "non è solo l’evocazione, ma la ri-presentazione sacramentale" della passione e della morte del Signore. Il riconoscimento di questo contenuto oggettivo, reale della memoria eucaristica aiuta anche nel dialogo con i luterani, per far riconoscere anche a loro la dimensione sacrificale della celebrazione eucaristica»[21].
Non si sa a che cosa si riferisce precisamente Kasper quando parla di “contatto”, visto che ignora di proposito i presupposti metafisici della teologia sacramentaria. In ogni caso, trovandosi a doversi rifare, oltre che all’insegnamento di Papa Wojtyla, anche alle formule dogmatiche del Concilio di Trento, Kasper finisce per parlare di un «contatto personale» tra il singolo cristiano e Cristo nell’Eucaristia. Ma tale “contatto” si riduce evidentemente a qualcosa di meramente intenzionale (nel senso di cognitivo, rappresentativo): invece di riferirsi esplicitamente alla Persona di Cristo alla quale si unisce il cristiano nella comunione eucaristica, egli riduce il suo discorso alla percezione soggettiva del significato della celebrazione, percezione che consentirebbe – dice Kasper – di arrivare a «un contatto personale con lo stesso unico sacrificio di Gesù Cristo». Con queste incomprensibili contorsioni dialettiche il teologo tedesco spera di poter concludere positivamente i suoi sforzi di intesa dottrinale con i protestanti, i quali certamente non vogliono sentir parlare di “transustanziazione” e di “presenza reale”:
«I luterani in passato hanno spesso compreso il nostro riconoscimento del carattere sacrificale della celebrazione eucaristica come una moltiplicazione del fatto unico, singolare, non riproducibile della passione del Signore. Ma la Chiesa cattolica riconosce che l’evento unico, singolare della passione e morte di Gesù non può essere ripetuto. È lo stesso evento che in modo sacramentale, e quindi misterioso, diviene presente nella celebrazione liturgica. L’Eucaristia è il dono presente della stessa santa umanità di Gesù, e non una rappresentazione metaforica di quel dono messa in scena dagli uomini. Chi mangia il pane eucaristico entra in un contatto personale con lo stesso unico sacrificio di Gesù Cristo. L’enciclica al paragrafo 12 si rifà all’insegnamento del Concilio di Trento, quando riconosce che "la messa rende presente il sacrificio della croce, non vi si aggiunge e non lo moltiplica". E cita su questo anche una bella frase di san Giovanni Crisostomo: "Noi offriamo sempre il medesimo Agnello, e non oggi uno e domani un altro, ma sempre lo stesso. Per questa ragione il sacrificio è sempre uno solo". Al paragrafo 13 si ripete che "l’Eucaristia è sacrificio in senso proprio, e non solo in senso generico", come se Cristo si fosse offerto in senso metaforico, quale "cibo spirituale" per i fedeli. Il sacrificio di Cristo è autodonazione del Figlio al Padre e a noi. Ridurlo a un incontro conviviale fraterno per ricordare una vicenda del passato è una banalizzazione»[22].
Quella è certamente una «banalizzazione», ma lo è altrettanto e più ancora la riduzione che fa Kasper dell’Eucaristia a una “memoria celebrata” della Passione, trascurando il fatto che il fine proprio del sacramento, istituito da Cristo e che la Chiesa celebra come «memoriale mortis Domini», è la comunione eucaristica, ossia l’incontro personale del fedele con Cristo che si fa realmente presente, come Verbo Incarnato, con il suo corpo, il suo sangue, la sua anima e la sua divinità. Il significato memoriale dell’istituzione dell’Eucaristia, come risulta dalle parole dell’Ultima Cena riferite dai Vangeli sinottici, è da collegarsi alla sua finalità comunionale, quale risulta dalle parole di Cristo nel discorso a Cafarnao riferito da Giovanni nel quarto Vangelo, la cui redazione è di molti anni posteriore a quella dei primi tre Vangeli. Kasper, che si vede costretto dai testi del Magistero da lui citati a usare il termine metafisico “transustanziazione”, lo riferisce correttamente al momento liturgico della “consacrazione”, ma poi evita di metterlo in rapporto con la possibilità e con la convenienza della comunione eucaristica; mentre il suo maestro Rahner riconosce che la comunione è il fine principale della “transustanziazione”[23], come se avesse un significato teologico in rapporto alla sola celebrazione eucaristica, dove la Chiesa prega il Padre affinché renda presente il Figlio per opera dello Spirito Santo:
«Al paragrafo dell’enciclica 23 si trova scritto: "L’azione congiunta e inseparabile del Figlio e dello Spirito Santo, che è all’origine della Chiesa, del suo costituirsi e del suo permanere, è operante nell’Eucaristia". Anche grazie all’ultimo Concilio ecumenico, abbiamo riscoperto l’importanza dell’epiclesi, cioè della preghiera eucaristica in cui il prete invoca il Padre di mandare il suo Spirito, affinché il pane e il vino diventino il corpo e il sangue di Gesù Cristo. Non è il sacerdote che compie la transustanziazione: il sacerdote prega il Padre, affinché essa avvenga per opera dello Spirito Santo. Si può dire che tutta la Chiesa è una epiclesis».
Ed ecco che il discorso torna, come sempre, sulla dinamiche della Chiesa e sulle pretese gestionali avanzate da parte di alcune sue componenti insoddisfatte di avere in essa un ruolo sociologicamente “passivo”:
«È una tentazione reale, che affiora in molti ambiti ecclesiali, quando ad esempio si dice di voler costruire la Chiesa "dal basso". In senso proprio, non si può "fare" Chiesa, "organizzare" Chiesa. Perché la communio non viene dal basso, è grazia e dono che viene dall’alto.
Ma "dall’alto" vuol dire dallo Spirito Santo, non dalla gerarchia. La Chiesa non si può "fare" dal basso, ma nemmeno dal vertice. Neanche la gerarchia, il Papa, i vescovi, possono pensare di essere loro a "produrre" la Chiesa. E di fatto, la tentazione di "fare Chiesa" non è confinata solo alle comunità di base e ai gruppi parrocchiali. Si manifesta anche ai livelli più alti dell’istituzione ecclesiastica, o nelle accademie teologiche»[24].
E così il discorso si conclude riproponendo il tema del “dialogo ecumenico”, al cui successo Kasper pensa di contribuire re-interpretando il rapporto tra l’Eucaristia e la Chiesa con le categorie storicistiche dei suoi maestri della Scuola di Tubinga, eredi della “nouvelle théologie”:
«La riscoperta dei Padri della Chiesa, dovuta anche a Henri de Lubac, ha portato nuovi spunti per cogliere la connessione tra Chiesa ed Eucaristia. La Chiesa celebra l’Eucaristia, ma la Chiesa stessa vive dell’Eucaristia. Tutta l’enciclica è attraversata dal riconoscimento che la Chiesa non si dà la vita da sola, non si edifica da se stessa, non si autoproduce. La Chiesa non è un organo puramente esteriore creato dalla comunità dei credenti, né tanto meno una specie di ipostasi trascendente che quasi preesiste l’opera in atto di Cristo nel mondo. E la comunione non è una aggregazione volontaristica tra i fedeli. Vive della partecipazione a una realtà che la precede, che c’è prima e che ci viene incontro dall’esterno»[25].
Un’ecclesiologia di questo tipo, dove l’Eucaristia è ridotta a un momento celebrativo di una Chiesa che si riconosce soltanto in un’indefinita e indefinibile «opera in atto di Cristo nel mondo», sembra a Kasper la piattaforma ideale per ripristinare l’unità dei cristiani e mettere da parte le “incomprensioni” tra cattolici e luterani, già che essi hanno già in comune la considerazione dell’Eucaristia come “memoria” della Cena e come segno di appartenenza alla comunità. L’aspetto propriamente sacramentale, soprattutto per quanto riguarda la Presenza Reale, è messo da parte per non intralciare l’auspicata intesa con i protestanti. Sono prospettive teologico-pastorali che in quegli stessi anni Kasper espone in altri suoi scritti, che poi vengono raccolti nel 2004 in una pubblicazione dal titolo programmatico Sakrament der Einheit. Eucharistie und Kirche. Ecco che cosa scrive nella Presentazione:
«Il secondo e il terzo capitolo sono meditazioni bibliche su aspetti essenziali dell’eucaristia. Il quarto riprende una conferenza da me tenuta al Katholikentag di Ulm nel 2004 e colloca gli aspetti ecumenici dell’eucaristia nel più vasto orizzonte di un ecumenismo della vita. Dal punto di vista ecumenico ci troviamo in una fase intermedia, in un tempo di transizione. Nel nostro cammino abbiamo felicemente percorso alcune miglia, ma non abbiamo ancora raggiunto la meta. L’ecumenismo è un processo di crescita della vita. Lungo questa strada della crescita e della maturazione sono necessari molti passi intermedi, che dovranno sfociare nella comunione eucaristica, nel sacramento dell’unità. […] L’eucaristia è – come l’enciclica Ecclesia de eucharistia (2003) ha ancora una volta mostrato – fonte, centro e culmine della vita cristiana e della vita della chiesa, quindi anche della sua pastorale. Nel corso della sua missione la chiesa cerca in ogni tempo di diventare in maniera convincente quel che nella sua essenza già da sempre è: in qualche modo il sacramento, ossia il segno e lo strumento dell’unità e della pace del mondo [LG 1]. L’eucaristia è il sacramento di questa unità»[26].
Walter Kasper vede dunque nell’Eucaristia soltanto un rito, che deve esprimere e rafforzare l’unione (affettiva, sentimentale, non ontologica) tra i membri della comunità cristiana, auspicando che questa unità sia ancora più evidente (nell’esteriorità del rito) quando saranno superate le divisioni dottrinali tra cattolici e luterani[27]. Kasper rappresenta così uno dei più espliciti fautori di una falsa teologia che interpreta in termini umanistici (esclusivamente naturali) il genuino senso soprannaturale del dogma cattolico, proprio e soprattutto riguardo all’Eucaristia, creando tra i fedeli una progressiva insensibilità nei confronti del carattere soprannaturale dei sacramenti, con quelle conseguenze pastorali gravissime che già deprecava con giustificato allarme il cardinale Giuseppe Siri[28]. Questa impostazione umanistica si rileva anche in interventi più recenti, come ad esempio quello del 7 giugno 2014, quando si è recato a Orvieto per la solennità del Corpus Domini e ha concelebrato accanto al vescovo Benedetto Tuzia. In quell’occasione il cardinale Kasper ha reso ancora più esplicita la sua sistematica riduzione dell’Eucaristia a celebrazione liturgica e a simbolo di unità tra gli uomini, lasciando in ombra la comunione eucaristica (che presuppone la fede nella Presenza Reale) per mettere in luce la sola comunione ecclesiale (che può anche essere un risultato meramente umano, al di fuori della vita soprannaturale in Cristo). Ecco alcune sue parole nell’omelia in Duomo:
«L'Eucarestia è il sacramento della conoscenza di un amore che chiede di essere ricambiato con l'amore, con gratitudine e riconoscenza. Dio condivide con noi e noi siamo chiamati a condividere nella comunità della famiglia. Oggi porteremo il Sacramento in processione in questa antica e bellissima città come segno che Gesù vuole essere presente nelle nostre case e nelle nostre famiglie, nessuno è escluso dal suo amore. Non possiamo condividere il pane eucaristico, senza condividere anche il pane quotidiano, con i nostri gesti. Per il bene degli altri. Con noi celebra tutto il mondo, l'intera Chiesa».
Interventi ancora più recenti di Kasper sul tema dell’Eucaristia riguardano la possibilità di concedere l’accesso alla comunione eucaristica ai fedeli che, una volta divorziati, che si sono sposati con un rito civile. Kasper si è fatto promotore di tutta una serie di ipotesi “pastorali” che in pratica disconoscono la dottrina certa sul sacramento della Penitenza e su quello dell’Eucaristia. E pensare che Kasper, a proposito della comunione ai “divorziati risposati” che non possono ricevere l’assoluzione sacramentale in quanto incapaci di uscire da una situazione di peccato grave, nel 2003 aveva detto:
«Già san Paolo nella prima lettera ai Corinzi scrive che uno, quando accede all’Eucaristia, prova se stesso. L’Eucaristia e il sacramento della confessione dei peccati sono necessariamente collegati. Mio papà, molti anni fa, ogni domenica, non faceva la comunione se non si era prima confessato, e forse poteva sembrare un po’ esagerato. Ma adesso mi pare che si stia abbondantemente esagerando in senso opposto. Non si può andare a fare la comunione senza tener conto dello stato della propria coscienza»[29].
Ora invece Kasper ipotizza varie ipotesi di soluzione pastorale del problema, auspicando che vengano adottate dal Sinodo dei vescovi del 2015, strumentalizzando a tal fine il ricorso alla comunione spirituale. Ad esempio, nell’introdurre il concistoro del febbraio 2013, si rifà a quanto aveva detto Benedetto XVI nel 2012, ossia che «i divorziati risposati non possono ricevere la comunione sacramentale ma possono ricevere quella spirituale», e di conseguenza propone di consigliare ufficialmente a tutti quei fedeli che non fossero in condizione di comunicarsi sacramentalmente la pratica della “comunione spirituale”. Ma poi, nello spiegare il senso della sua proposta, Kasper mostra di non saper distinguere la “comunione di desiderio” dalla vera e propria comunione sacramentale, che per lui è un atto meramente “spirituale” e simbolico, senza un reale incontro del fedele con Cristo, Verbo Incarnato. E infatti dice:
«Molti saranno grati per questa apertura. Essa solleva però diverse domande. Infatti, chi riceve la comunione spirituale è una cosa sola con Gesù Cristo. […] Perché, quindi, non può ricevere anche la comunione sacramentale? […] Alcuni sostengono che proprio la non partecipazione alla comunione è un segno della sacralità del sacramento. La domanda che si pone in risposta è: non è forse una strumentalizzazione della persona che soffre e chiede aiuto se ne facciamo un segno e un avvertimento per gli altri? La lasciamo sacramentalmente morire di fame perché altri vivano?»[30].
Si noti l’ambiguità – o, per meglio dire, la vuotezza semantica – di questa frase, tutta retorica e nient’affatto teologica. Che cosa vorrebbe dire, teologicamente parlando, «lasciare sacramentalmente morire di fame» dei fedeli non riconoscendo loro le dovute disposizioni di grazia per ricevere l’Eucaristia? La Scrittura, quando parla di “fame” in senso teologico, intende la «fame e sete di giustizia», non il soddisfacimento di un preteso bisogno affettivo, psicologico, analogo al bisogno di nutrimento per il corpo. Se un fedele è consapevole di essere in stato di peccato mortale, la sua «fame e sete di giustizia» è da intendersi come desiderio di conversone e di riconciliazione, per poter poi ricevere, una volta riconciliato con la valida celebrazione del sacramento della Penitenza, il sacramento dell’Eucaristia, che assicura al fedele un aumento effettivo (sia o non avvertito sentimentalmente dal soggetto) della grazia santificante. Sia nell’uno che nell’altro sacramento opera (misteriosamente ma efficacemente) la grazia di Cristo, nostro divino Redentore, e proprio a Lui, percepito dalla fede attraverso i segni sacramentali, si rivolge l’anima credente che avverta la «fame e sete di giustizia».
Comunque, la relazione di Kasper è stata contestata da numerosi cardinali, sia durante il concistoro che dopo. Ma questa sua equiparazione tra comunione spirituale e sacramentale è stata poco toccata dalle critiche, che si sono concentrate su altri punti della relazione. Ma è proprio questa equiparazione che viene criticata come “fallace” da Alessandro Martinetti in un testo pubblicato da Sandro Magister[31].
È l’immanentismo storicistico ciò che porta Kasper a privare di ogni contenuto veritativo il dogma della Presenza Reale di Cristo nell’Eucaristia.
Da quanto finora visto, è chiaro che è l’ecclesiologia storicistica ereditata dai suoi maestri Rahner e Küng ciò che rende Kasper incapace di comprendere il mistero eucaristico nei sui termini essenziali, che sono metafisici e realistici. I discorsi di Kasper sulla Chiesa, ridotta a mera comunità dei credenti in Cristo, - che lo Spirito guiderebbe non tanto a una “statica” fedeltà alla Tradizione quanto a una “dinamica creatività” che renda possibile il “dialogo con gli uomini del proprio tempo” -, se hanno qualche plausibilità dal punto di vista sociologico, non ne ha alcuna dal punto di vista teologico. Nulla giustifica la concezione esclusivamente “pneumatica” della Chiesa, presentata dal teologo tedesco come «sacramento dello Spirito», definizione che per lui dovrebbe sostituire la definizione “giuridica” tradizionale, quale ad esempio si ritrova nell’enciclicaMystici Corporis di papa Pio XII[32]. Il campo di azione dello Spirito Santo non coincide infatti, come vuole la Tradizione, con quello della Chiesa cattolica romana, ma si estende ad una più vasta realtà ecumenica, la “Chiesa di Cristo” di cui la Chiesa cattolica è parte. Per Kasper il decreto Unitatis redintegratio del Vaticano II ha superato l’ecclesiologia tradizionale, insegnando che l’unica Chiesa di Cristo va individuata ma in tante comunità ecclesiali separate: la vera Chiesa cattolica si trova lì «dove non c’è alcun vangelo selettivo» ma tutto si dilata in maniera inclusiva, nel tempo e nello spazio[33]. La missione attuale della Chiesa cattolica, pertanto, è di “uscire da sé stessa” per riacquistare una dimensione che la renda veramente universale[34]. In questa linea si collocano le tante proposte di riforma della Chiesa formulate da Kasper in vista delle molteplici iniziative ecclesiastiche per l’intensificazione del dialogo ecumenico, e più recentemente in vista del Sinodo per la famiglia[35].
Questa eliminazione radicale dalla teologia di un “discorso serio” su Dio come realtà personale e trascendente non è un aspetto marginale della riformulazione che della cristologia ha proposto Walter Kasper, il quale riconosce la sua dipendenza dall’interpretazione immanentistica dell’Incarnazione avevano già fornito altri due influenti teologi cattolici, il tedesco Karl Rahner[36] e lo svizzero Hans Küng[37], entrambi convinti che la ripresa del pensiero religioso di Hegel e di Schelling avrebbe favorito il rinnovamento della teologia cristiana. A riprova di tutto ciò, appare assai significativo un suo scritto del 1970, che fa parte di Die Frage nach Gott, opera collettanea alla quale hanno collaborato i teologi tedeschi all’epoca più attivi[38]. Nell’edizione italiana[39] il contributo di Kasper è intitolato La questione di Dio come problema della predicazione e riprende le tesi agnostiche e storicistiche esposte pochi mesi prima nella sua opera Glaube und Geschichte[40]. L’autore, a pochi anni dalla conclusione del Vaticano II, non ritiene sufficiente quanto la Chiesa stessa ha solennemente insegnato con la costituzione pastorale Gaudium et spes ma sostiene che il compito dei teologi sia di rimettere radicalmente in discussione la possibilità di parlare di Dio agli uomini del nostro tempo[41]. La prima cosa da fare, a questo proposito, è demolire con la critica razionalistica la tradizione dogmatica e pastorale della Chiesa, una tradizione che si è svolta in assoluta coerenza dall’epoca apostolica all’epoca contemporanea ma che – a detta di Kasper – non è mai stata capace di suscitare una fede autentica :
«Solo la fede nel Dio presente nella storia è in grado di offrire un ubi consistam nella storia. Il pensiero storico contemporaneo non rappresenta perciò soltanto una messa in questione dei modi di parlare di Dio finora in voga; esso dischiude anche alla predicazione cristiana un kairos unico, in quanto oggi storicamente per la prima volta può svilupparsi in condizioni ch’essa stessa ha concorso a produrre. Per poter cogliere questo kairos la teologia e la predicazione devono certamente liberarsi dalle forme e formule tradizionali, senza però smarrire la sostanza in esse contenuta. In effetti, già nel quadro della dottrina tradizionale di Dio, improntata alle categorie della metafisica greca, si era giunti con difficoltà a esprimere in maniera adeguata il Dio vivente nella storia»[42].
Non si può non rilevare come, al di sotto dell’evidente retorica storicistica, non ci sia in questo discorso un pensiero che abbia una qualche consistenza, né dal punto di vista teologico né da quello filosofico. Le contraddizioni si accavallano a ogni passo, e ci si può domandare con quale criterio Kasper pretende di «esprimere in maniera adeguata il Dio vivente nella storia», partendo dal presupposto che la «dottrina tradizionale di Dio, improntata alle categorie della metafisica greca» è stata totalmente inadeguata. Che cosa rende adeguata alle esigenze pastorali di oggi la dottrina nuova (immanentistica, storicistica, trascendentale, fenomenologica) già proposta da Rahner e riproposta ora da Kasper? La risposta a una domanda del genere non la si può naturalmente trovare negli scritti di Kasper: egli non fa che ripetere a ogni piè sospinto la necessità di eliminare tutta la teologia precedente, il che costituisce la pars destruens della sua dialettica storicistica, senza curarsi di illustrare quale dovrebbe essere una plausibile pars construens. A Kasper, in realtà, interessa soltanto mettere da parte il Dio che la ragione umana (dal senso comune alla metafisica come scienza dell’essere) riconosce come trascendente, in quanto creatore (anche se la Scrittura inizia proprio con la rivelazione di questa verità: «Nel principio Dio creò il cielo e la terra»: Libro della Genesi, 1, 1); il Dio che si rivela come l’Essere di per sé sussistente (è la “metafisica dell’Esodo” illustrata da Étienne Gilson); il Dio eterno e immutabile che ha creato liberamente, per amore, e destina gli uomini alla comunione con Sé nella vita eterna. Mettere da parte questo Dio, ritenuto “impresentabile” di fronte alla cultura secolarizzata di oggi, è per Kasper il principale dovere della teologia, che si deve oggi occupare soltanto dell’uomo nella storia: Dio può restare, nel discorso teologico, solo come esperienza interiore dell’uomo (Gotteserfahrung), come vissuto religioso esistenziale (religioser Erlebnis). Ecco allora che scrive:
«Sulla base di un concetto statico dell’eternità, si è spesso quasi reso Dio prigioniero del proprio essere e del proprio sistema. Le aporie che di qui derivano alla cristologia là dove si tratta di pensare il divenire-uomo (Menschen-Werdung) di Dio, recentemente, a seguito di K. Rahner, sono state rilevate energicamente ancora una volta da H. Küng. Le conseguenze di tale concezione certamente potrebbero essere ancora più funeste per la predicazione della fede. Un Dio che non abbia la possibilità di essere continuamente un nuovo inizio, secondo Schelling è “un Dio alla fine”»[43].
Basta questa breve citazione (che però è assolutamente omogenea allo stile e al contenuto di tutto lo scritto) per comprendere come il discorso di Kasper su Dio non abbia nulla di propriamente scientifico, ma vada affastellando i più triti luoghi comuni della pubblicistica religiosa cattolica del Novecento, tributaria della teologia (o meglio, della filosofia religiosa) luterana, rappresentata da Hegel e Schelling nell’Ottocento, cui si riconnettono in vario modo Oscar Cullmann e Karl Barth nel Novecento. Si noti in particolare l’assurdità di parlare di un «concetto statico dell’eternità» che andrebbe sostituito con un «concetto dinamico dell’eternità» capace di includere in sé il divenire: si tratta di un’assurdità, ho detto, perché la nozione metafisica di Dio creatore come “atto puro” non implica affatto la staticità, mentre esclude il divenire, che è caratteristica delle creature; e anche perché questi teologi, che mettono da parte il Magistero per restare con la sola Scrittura, contraddicono proprio ciò che nella Scrittura stessa è più insistentemente enunciato, ossia la trascendenza di Dio rispetto al divenire del mondo[44]. Ancora più assurdo è ricamare argomenti insensati sulla falsa nozione di un «divenire-uomo (Menschen-Werdung) di Dio», quando il dogma cattolico e il suo riferimento biblico dicono ben altro, parlano cioè dell’Incarnazione come assunzione nel tempo della natura umana da parte del Verbo eterno («Ho logos sarx egeneto»). Con l’Incarnazione Dio resta nella sua eterna perfezione e trascendenza: non cambia, non sparisce e non si annulla nell’uomo; solo la natura umana, assunta dalla Persona del Verbo, cambia e viene elevata grazie all’unione ipostatica. Ma non vale la pena sottoporre ad analisi critica queste sconclusionate elucubrazioni dialettiche, visto che esse hanno in Kasper solo una funzione pragmatica, performativa: servono a concludere che Cristo è uomo (anzi, simbolo o metafora dell’uomo) e che Dio può essere lasciato stare da una teologia che voglia parlare all’uomo di oggi. Questa intenzionale de-costruzione del dogma cristologico – dal quale dipende la retta comprensione del mistero della Chiesa – è il presupposto dottrinale di tutte le ambiguità o degli evidenti errori teologici dei riferimenti che Kasper fa all’Eucaristia nelle sue opere. In effetti, la dogmatica cattolica, come risulta dalle formule adottate dal concili ecumenici dei primi cinque secoli, esprime il mistero di Cristo in termini la cui semantica è sempre materialmente (e talvolta anche formalmente) metafisica, in quanto basata sulla nozione di “persona” (e quindi di sostanza) in rapporto dialettico con la nozione di “natura” (o “essenza”); di conseguenza, anche il dogma eucaristico, come ebbe a ricordare Paolo VI alla conclusione del Vaticano II[45], è parimenti espresso in termini la cui semantica è sempre metafisica, in quanto basata sulla nozione di “sostanza”, solo con la quale è possibile comprendere il significato del termine “transustanziazione” e il suo effetto sacramentale, la “presenza reale” di Cristo in Persona (metafisicamente, la persona èrationalis naturae individua substantia), ossia il fatto che Egli, dopo la consacrazione, sia presente «vere, realiter et substantialiter» sotto le specie del pane e del vino. Un teologo che abbia scelto come metodo teologico “più adeguato ai tempi” l’eliminazione della semantica metafisica dalla comprensione e dall’approfondimento del dogma eucaristico, non può che parlare dell’Eucaristia in termini retorici, inconcludenti, in definitiva irrispettosi di questo grande mistero dell’Amore che ci è rivelato da Dio e che la Chiesa proclama infallibilmente con le sue definizioni dogmatiche, la cui eco fedele si trova nella tradizione liturgica[46]: ed è proprio quello che si rileva nelle opere teologiche di Kasper, come più sopra ho sufficientemente documentato.
di Antonio Livi
[19] Cfr Gianni Valente, “La Chiesa non si dà la vita da sola. Il presidente del Pontificio Consiglio per la promozione dell’unità dei cristiani interviene sull’ultima enciclica del papa”, intervista al cardinale Walter Kasper, in Trentagiorni, maggio 2003. Nell’intervista, che pure riguarda direttamente ed esclusivamente il mistero eucaristico in rapporto con la vita soprannaturale della Chiesa, il giornalista presentava Kasper avvertendo i lettori che il teologo tedesco «non ha un profilo da nostalgico tradizionalista. Il cardinale Walter Kasper viene spesso annoverato nell’ala "progressista" da chi ama dividere anche il Sacro Collegio secondo le categorie ingessate del bipolarismo politico. Dal marzo 2001 è presidente del Pontificio Consiglio per la promozione dell’unità dei cristiani. È quindi ex officio l’esponente di spicco della Curia romana più coinvolto nei rapporti con i capi delle altre Chiese e comunità ecclesiali cristiane. […] Le sue lucide e pacate considerazioni acquistano valore anche in virtù del ruolo affidatogli, visto che le critiche più forti finora espresse all’Ecclesia de Eucharistia hanno preso di mira soprattutto il presunto passatismo antiecumenico che serpeggerebbe nell’enciclica»
[23] Cfr Karl Rahner - Herbert Vorgrimler, Kleines theologishces Worterbuc, Verlag Herder, Freiburg 1968; trad. it.: Dizionario di teologia, a cura di Giuseppe Ghiberti e di Giovanni Ferretti, Editori Associati, Milano 1994, pp. 243-244: «Tale trasformazione si realizza per offrire la possibilità al credente di mangiare il corpo e il sangue di Cristo al momento della comunione e per rendere presente attraverso ad essa il sacrificio della croce in quest’ora concreta della storia (ad opera della Chiesa). Tuttavia l’avvenimento che in essa si attua è permanente: fintantoché le specie del “cibo” (per essere mangiate) rimangono presenti, è presente anche Cristo (perché venga adorato). Tale presenza durevole e reale di Cristo (“presenza reale”) resta però necessariamente rapportata all’atto con il quale la Chiesa la pone e alla sua finalità che è appunto la sua recezione (“mangiare”) da parte del credente».
[26] Walter Kasper, Sakrament der Einheit. Eucharistie und Kirche [2004]; trad. it.: Sacramento dell'unità. Eucaristia e Chiesa,trad. it., Queriniana, Brescia 2004, p.7.
[27] Kasper rifà poi a una celebre frase di padre Paul Couturier (Lione, 29 luglio 1881 – 24 marzo 1953), ideatore di un «ecumenismo spirituale», il quale auspicava che nella Chiesa si formasse «un monastero invisibile in cui si prega incessantemente per l’avvento dello Spirito» (cfr Walter Kasper, Sakrament der Einheit , trad.it., cit., p. 75).
[28] Cfr Giuseppe Siri, Dogma e liturgia, a cura di Antonio Livi, Leonardo da Vinci, Roma 2014.
[30] Il testo della Relazione introduttiva al dibattito concistoriale, munita di unaPremessa e di due Appendici, è pubblicato in Walter Kasper, Das Evangelium von der Familie. Die Rede vor dem Konsistorium, Verlag Herder, Feiburg 2014; trad. it.: Il Vangelo della famiglia, Editrice Queriniana, Brescia 2014; il volume comprende anche le sue Considerazioni finali riguardo al dibattito svoltosi all’interno dell’assemblea dei cardinali e un Epilogo intitolato «Che cosa possiamo fare?».
[31] «Occorre badare a non favorire che prenda piede nella coscienza del fedele la convinzione fallace secondo cui la comunione sacramentale dell’eucaristia e la comunione spirituale siano sostanzialmente la stessa cosa. La convinzione della sostanziale identità tra comunione eucaristica e comunione spirituale condurrebbe infatti il fedele ad assuefarsi alla condizione di peccato grave abituale che gli impedisce la ricezione della comunione eucaristica, mettendo a repentaglio la salvezza della sua anima. Da una catechesi e da una pastorale che non siano limpide al riguardo il fedele potrebbe essere infatti indotto ad avvalorare il ragionamento seguente: la comunione spirituale produce i medesimi effetti della comunione eucaristica, non c’è differenza tra l’una e l’altra nel grado di unione a Cristo che realizzano, quindi il peccato grave che mi impedisce di ricevere la comunione eucaristica non è tale da interdirmi la medesima unione con Cristo che conseguirei con la recezione dell’Eucaristia. Conclusione: questo peccato grave (se ha ancora senso chiamarlo tale) non produce effetti così gravi da giustificare che io mi adoperi per emendarmene. Non mi pare inutile pertanto rimarcare che la comunione spirituale con Cristo da parte di chi, versando in situazione di peccato grave abituale, non può accostarsi alla comunione eucaristica, è dono largito dall’amore misericordioso di Cristo, che non vuole la morte del peccatore, ma incessantemente opera perché si converta e giunga a una perfetta comunione con Lui. La comunione spirituale deve pertanto essere vissuta (e i pastori debbono curare che sia intesa e praticata correttamente così) non come esauriente surrogato della comunione eucaristica ma come dono con il quale Cristo si unisce spiritualmente al fedele per infiammarlo di sempre più fervente desiderio di unirsi perfettamente a Lui, purificandosi dal peccato per poter accedere all’assoluzione sacramentale e alla comunione eucaristica» (Alessandro Martinetti, citato da Sandro Magister, “Settimo cielo”, in L’Espresso, 22 maggio 2014).
[32] Cfr Walter Kasper, Gerhart Sauter, Kirche - Ort des Geistes [1980]; trad. it.: La Chiesa luogo dello spirito. Linee di ecclesiologia pneumatologica , trad. it., Queriniana, Brescia 1980, p. 91.
[33] Walter Kasper, Das Absolute, trad. it. cit., p. 94. Come è noto, questa teoria (e la relative falsa interpretazione del dettato conciliare) è stata ufficialmente smentita dall’istruzione Dominus Iesus.
[34] Walter Kasper, Das Absolute, trad. it. cit., p. 206. La medesima tesi si ritrova, molti anni dopo, in Walter Kasper,Katholische Kirche. Wesen – Wirklichkeit – Sendung, Verlag Herder, Freiburg im Breisgau/Basel/Wien 2011 (cfr trad. it.:Chiesa cattolica. Essenza, realtà, missione, Editrice Queriniana, Brescia 2012, p. 289).
[35] Vedi Dogma e pastorale. L’ermeneutica del Magistero, dal Vaticano II al Sinodo sulla famiglia, a cura di Antonio Livi, Leonardo da Vinci, Roma 2015.
[36] Cfr Karl Rahner, Zur Theologie der Menschenwerdung, in Schriften zur Theologie, vol. IV, Einsiedeln 1960, pp. 145 ss.
[37] Cfr Hans Küng, Menschenwerdung Gottes. Eine Einfürung in Hegels theologische Denken als Prolegomena zu einer künftigen Christologie, Verlag Herder, Freiburg im Breisgau 1970, pp. 522-557; 637-646.
[38] Die Frage nach Gott, herausgegeben von Joseph Ratzinger, Verlag Herder, Freiburg im Breisgau 1971.
[40] Cfr Walter Kasper, Unsere Gottesbeziehung angesichts der sich wandelden Gottesvorstellung, in Idem, Glaube und Geschichte, Matthias-Grünewald-Verlag, Mainz 1970, pp. 101-119; Idem, Möglickheiten der Gotteserfahrung heute, in Idem, Glaube und Geschichte, pp. 120.143.
[41] «In Rahner e nella vasta scuola (non si sbaglierebbe troppo se si dicesse che oggi è, forse, la dominante, almeno in sede accademica) a lui ispirata o prossima il mondo (de facto il mondo moderno, ovvero la modernità assiologica) diviene, in forza d’una ridefinizione del rapporto tra Dio e la Storia, della nozione di Rivelazione e del concetto stesso d’Incarnazione e di molto altro, luogo teologico, anzi “il” luogo teologico» (Samuele Ceccotti, “La sentenza della Corte suprema degli Stati Uniti e la non negoziabilità dei principi contrari all’ordine naturale”, in Osservatorio Internazionale Cardinale Van Thuan, 23 luglio 2015)
[42] Walter Kasper, La questione di Dio come problema della predicazione, in Saggi sul problema di Dio, cit., p. 182.
[43] Walter Kasper, La questione di Dio come problema della predicazione, in Saggi sul problema di Dio, cit., p. 183.
[44] Vedi, ad esempio, quanto si legge nella Lettera di Giacomo, 16-18: «Non lasciatevi ingannare, fratelli miei carissimi; ogni buona donazione e ogni dono perfetto vengono dall'alto e discendono dal Padre dei lumi, presso il quale non vi è mutamento né ombra di rivolgimento. Egli ci ha generati di sua volontà mediante la parola di verità, affinché siamo in certo modo le primizie delle sue creature».
I sette peccati contro la SS. Eucaristia
Ecco quali sono i sette peccati contro il santissimo sacramento dell’Eucaristia. Che quasi nessuno conosce.
Perché sia salda la chiarezza della fede nella Presenza eucaristica e indiscussa la fedeltà a tale Presenza, ricordiamo la denuncia già fatta dei sette peccati contro la Santissima Eucaristia.
- Non creder nella Messa come sacrificio, ma celebrarla solo come convito fraterno, come invito alla festa e alla gioia, non alla preghiera e di ringraziamento e alla penitenza.
- Negare la partecipazione all’offerta cruenta della Croce sacramentalmente rappresentata sull’altare nella celebrazione di ogni messa.
- Non credere che le parole della consacrazione producono la vera, reale, sostanziale presenza di Gesù Cristo sotto le specie eucaristiche, ritenendo tale presenza solo simbolica.
- Non curarsi di briciole e frammenti del pane consacrato caduti durante la celebrazione, non considerandoli più materia del sacramento.
- Non inginocchiarsi durante la Consacrazione, né davanti al tabernacolo, poiché l’Ostia sarebbe solo un simbolo e non il vero Corpo di Cristo.
- Giudicare superflua la Confessione sacramentale prima di comunicarsi, anche in stato di peccato mortale, perché sarebbe sufficiente amare Cristo, fidarsi dei suoi meriti e rimettersi alla misericordia del Padre. Con la conseguente moltiplicazione dei sacrilegi.
- Ritenere che basti la recita del Confiteor per ottenere il perdono dei peccati mortali, dimenticando che Gesù ha detto ai suoi apostoli: “A chi rimetterete i peccati saranno rimessi, a chi non li rimetterete resteranno non rimessi” (Gv. 20)
La Lega Eucaristica denuncia questi sette peccati e tutti gli errori insiti nelle citate negazioni, perché si conosca l’estrema gravità della crisi di tanti cristiani e perché ci sia un fervente e concreto ritorno al culto eucaristico.
La Lega Eucaristica prende tutte le iniziative suggerite dall’amore a Gesù Eucaristico per riparare le offese ch’Egli riceve dall’assalto organizzato contro il dogma eucaristico, tendente a colpire il sacerdozio e, in esso, a sopprimere la gerarchia per demolire la Chiesa come società visibile istituita da Gesù Cristo.
In questo modo la Lega Eucaristica vuole anche opporsi all’intento di dissolvere il Cristianesimo riducendolo ad uno dei tanti discutibili orientamenti religiosi dello spirito umano.
La missione dei laici, solennemente riconosciuta dal Concilio, impone ad essi il dovere di scuotersi per salvare le anime tradite dalla falsità di pensiero, di parole e di azioni già diffuse nel mondo cattolico.
La suprema guida della Lega Eucaristica è sempre la parola del Papa come Maestro della Chiesa universale, interprete, personalmente infallibile, della Rivelazione. È e sarà vero soltanto quel che Egli, in armonia con la Tradizione Cattolica, continuerà ad insegnare specialmente sul Mistero Eucaristico, che riassume tutti i misteri, è fonte di tutti i poteri e assicura la santità e la salvezza a tutti i credenti.
La Lega Eucaristica agisce e agirà nella convinzione che non basta pregare: bisogna agire. Non basta rimettersi alla misericordia di Dio. È doveroso e sommamente prudente anche temere la sua giustizia!
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