“Inoltre, che venga riconosciuto o meno dallo stato, i sacramenti costituiscono il più grande bene della società civile pubblica. Il sacrificio della Messa è, in un certo senso, il cuore della società umana, il luogo in cui è maggiormente orientato verso il mistero assoluto di Dio. La vera presenza di Cristo nell’Eucaristia è la fonte del più fondamentale sostentamento spirituale dell’umanità e della sua più grande consolazione spirituale. Sostiene la Chiesa collettivamente e ogni cristiano individualmente.”
Un saggio di padre Thomas Joseph White, O.P., pubblicato su Public Discourse, e tradotto per noi da Stefania Marasco.
Si forniscono diverse ragioni. Alcuni sostengono che viola i principi di base della legge naturale, poiché la Chiesa è stata istituita da Dio per mantenere il culto pubblico di Dio per il bene della società. Altri sostengono che contravviene al rispetto della Chiesa per l’istituzione divina dei sacramenti, che il clero abbia l’obbligo di celebrare per il bene dei fedeli cristiani. Allo stesso modo, alcuni sostengono che i fedeli abbiano diritto ai sacramenti nelle attuali circostanze e che i loro diritti canonici vengano trascurati.
Queste sono tutte preoccupazioni importanti. In questo saggio, offro alcune riflessioni teologiche in risposta a loro. Procedo in due parti: in primo luogo, considero la legge naturale e il rapporto tra la Chiesa e lo stato in materia di diritto naturale. In secondo luogo, mi rivolgo all’insegnamento in base al quale i sacramenti sono di diritto divino.
Cosa deve lo Stato alla Chiesa? E cosa devono i membri della Chiesa allo Stato?
Dobbiamo innanzitutto ricordare brevemente i motivi per cui qualsiasi governo nazionale moderno è obbligato dalla legge naturale a rispettare i diritti della libertà religiosa della Chiesa.
Gli esseri umani hanno naturale inclinazione, obbligo e diritto di cercare la verità su Dio e di aderire a quella verità quando la trovano. Dal momento che lo fanno collettivamente, in quanto animali sociali, hanno anche il diritto di comunicare reciprocamente la verità religiosa e di adorare Dio collettivamente.
Questo riconoscimento della pratica religiosa non danneggia lo stato. Al contrario, aiuta a sostenerne il benessere. La Chiesa contribuisce a un insieme di beni naturali che lo stato o presuppone — come una vita familiare sana, di cui lo stato ha bisogno per sopravvivere — o con cui può avvalersi dell’assistenza — come l’incentivazione di un agire virtuoso, l’osservanza della legge naturale, la giusta difesa del paese, istruzione, sanità e arti. Inoltre, la Chiesa fornisce un orientamento verso una fine trascendente della vita con Dio che nessun governo può fornire. Questo anima la società con uno spirito di speranza nel futuro, in vista della vita eterna. L’insegnamento della Chiesa sulla legge naturale fa anche luce sulle pratiche giuste e ingiuste e può aiutare nel dibattito pubblico a salvaguardare i più vulnerabili. Di conseguenza, è irrealistico, irragionevole e ingiusto per qualsiasi governo cercare di sopprimere la fede e la pratica religiosa cristiana fintanto che quest’ultima si accorda con i precetti della legge naturale.
Detto questo, anche i membri della Chiesa devono qualcosa allo stato. Il governo umano è quello strumento o insieme collettivo di uffici e agenzie che cerca di mantenere il bene comune della vita politica e sociale umana a vari livelli: salute pubblica, economia funzionale, protezione contro la criminalità e la violenza, servizi pubblici, istruzione, servizi sociali, difesa della società e così via. L’elenco è lungo. Nella misura in cui i pubblici ufficiali hanno l’obbligo di ricercare la giustizia e la prosperità sociale, i membri della Chiesa sono chiamati a identificare ideali politici realistici ed identificare ingiusti abusi. Ma sono anche chiamati a rispettare i beni naturali che lo stato cerca giustamente di difendere e promuovere e a cooperare in modo ragionevole con le autorità dello stato quando questi beni sono sotto assalto e devono essere protetti.
Cosa succede quando i governi e le chiese non sono d’accordo?
I conflitti sorgono quando vi sono sostanziali divergenze sul contenuto della legge naturale nella società pubblica. Ad esempio, la Chiesa ha l’obbligo di promuovere una cultura di difesa della vita umana non ancora nata, specialmente in quelle nazioni in cui i membri del governo non riconoscono la dignità degli esseri umani dal concepimento alla morte naturale. Qualsiasi legge civile che sia difettosa su questo punto costituisce una forma di grave ingiustizia. Molto più raramente, le pratiche religiose possono diventare una vera minaccia per la sicurezza pubblica. In questi casi, ci sono motivi per cui lo stato agisce contro gli interessi percepiti dai gruppi religiosi. Ci sono esempi chiari e non controversi: lo stato può agire direttamente contro coloro che si impegnano nel terrorismo motivato religiosamente e può agire per arrestare i fanatici religiosi che potrebbero spingere i loro adepti verso atti di suicidio collettivo (come Jim Jones).
In casi più delicati e complessi, lo stato dovrebbe impegnarsi con i leader religiosi per invitare le organizzazioni religiose a mitigare il loro comportamento volontariamente. Ad esempio, se una centrale nucleare dovesse risultare destabilizzante in un’area popolata ed emettesse dosi letali di radiazioni entro un raggio di più miglia, lo stato avrebbe tutto il diritto di chiedere al vescovo locale di annullare la celebrazione delle messe pubbliche in quella regione, anche per un periodo di tempo prolungato. Regole analoghe si applicano nelle regioni di guerra attiva e in luoghi soggetti allo scoppio di intense epidemie. Lo stato può avere un motivato ed acquisito interesse a proteggere la vita dei cittadini chiedendo un periodo di quarantena. Chiedendo alle persone di chiudersi in casa per un periodo di tempo prolungato ma limitato (da quattro a dodici settimane, per esempio), lo stato può cercare di limitare la diffusione di una malattia mortale che potrebbe uccidere potenzialmente decine di migliaia di persone.
Si può certamente discutere il mandato scientifico di una quarantena, la sua efficacia in una determinata regione o paese, il suo valore proporzionato alle sue conseguenze economiche e ai suoi effetti psicologici sui cittadini. Il mio punto qui non è quello di difendere la pratica per motivi di ordine pubblico. Specialisti della salute, economisti, esperti di etica e politici dovrebbero continuare a discutere e valutare queste questioni per il bene di tutti. Il mio punto è semplicemente sottolineare che lo stato può legittimamente chiedere ai cristiani cattolici di intraprendere una tale quarantena in conformità con i principi della legge naturale. Di per sé non c’è nulla di illegittimo se rientra in determinati parametri di uso temporaneo e giustificato, né è raro storicamente.
Se alcuni leader politici tentassero di sfruttare tali misure per cercare di sopprimere la pratica pubblica cristiana in modo permanente o di inibirla per un periodo di tempo arbitrario o ingiustificato, sarebbe quindi compito della Chiesa respingerle in difesa delle proprie libertà religiose, anche attraverso strumenti di giustizia civile come la magistratura. Ma questa possibilità – che è fin troppo reale in alcuni luoghi – non è di per sé una ragione per affermare che la richiesta di un determinato stato di una quarantena temporanea è intrinsecamente ingiusta.
La Chiesa dovrebbe cooperare con lo stato per proteggere i suoi cittadini e lavorare ragionevolmente con quelli del governo che cercano di farlo. Inoltre, se la vita di molti cittadini è davvero in gioco, allora può diventare compito incombente dei cittadini cristiani osservare i protocolli per il bene comune degli altri. Ancora una volta, il “se” condizionale conta: le persone intelligenti possono non essere d’accordo sulle questioni prudenziali. Ma ciò che la mia osservazione implica è che coloro che osservano le richieste dello stato potrebbero agire in accordo con una coscienza cattolica ben formata. Potrebbero obbedire allo stato e difendersi sostenendo che lo stanno facendo in accordo con la dottrina sociale cattolica in questo caso particolare.
I Sacramenti sono di diritto divino. In che modo influisce sulla questione?
La Chiesa cattolica insegna che i sette sacramenti sono strumenti di grazia istituiti da Cristo stesso (in modo esplicito o implicito) e trasmessi dalla comunità apostolica alla Chiesa primitiva. Di conseguenza, la celebrazione e l’uso di questi sacramenti nella Chiesa sono di “diritto divino”, nel senso che provengono da Dio e non possono essere abrogati o alterati nella loro essenza da qualsiasi potere umano, comprese le autorità ecclesiastiche. I vescovi, in quanto successori degli apostoli, servono e amministrano i sacramenti. Possono insegnare autorevolmente ciò che questi stessi sacramenti compiono e possono formulare rituali per la loro celebrazione, ma non possono cambiare o alterare la realtà dei sacramenti in quanto tali. Tutto ciò si esprime dottrinalmente nel millenario insegnamento cattolico.
Una dimensione del diritto divino che merita di essere sottolineata riguarda l’episcopato. I vescovi sono per diritto divino i successori degli apostoli. Di conseguenza, in virtù della loro consacrazione e della loro comunione con la Sede petrina, ricevono autorità giuridica sull’esercizio e l’uso dei sacramenti. Non possiedono questa autorità solo per convenzione sociologica o diritto ecclesiale, ma per diritto divino. Ne consegue che devono esercitare attentamente la propria responsabilità di sorvegliare l’applicazione e l’uso dei sacramenti in accordo con le intenzioni di Cristo stesso e gli insegnamenti della Chiesa in molte circostanze contingenti complesse.
Allo stesso modo, i fedeli (cioè i cattolici battezzati) possiedono il diritto morale e il privilegio di accesso ai sacramenti, tra cui confessione, comunione, matrimonio (in cui sono i celebranti in Occidente), unzione dei malati e il diritto che i loro figli siano battezzati. I sacerdoti, in virtù della loro ordinazione e mandato ecclesiale, hanno anche il diritto di celebrare i sacramenti e di condurre la cura delle anime come regolamentato dalla Chiesa e in comunione con i loro vescovi. Questo non significa che le persone in questione agiscono in modo impeccabile o infallibile. Né tali diritti sono sempre e ovunque assoluti; anche loro sono soggetti a limiti. Ma tali diritti sono sanciti dalla legge canonica per proteggere le persone dalle forme ingiustificate di ingiustizia reciproca e da parte di forze esterne (incluso lo stato). Vescovi e sacerdoti non intendono impedire la celebrazione o l’accoglienza dei sacramenti reciprocamente o da parte dei laici, tranne che per motivi giusti e seri.
Inoltre, che venga riconosciuto o meno dallo stato, i sacramenti costituiscono il più grande bene della società civile pubblica. Il sacrificio della Messa è, in un certo senso, il cuore della società umana, il luogo in cui è maggiormente orientato verso il mistero assoluto di Dio. La vera presenza di Cristo nell’Eucaristia è la fonte del più fondamentale sostentamento spirituale dell’umanità e della sua più grande consolazione spirituale. Sostiene la Chiesa collettivamente e ogni cristiano individualmente. La confessione, allo stesso tempo, è il mezzo più essenziale per gli esseri umani per arrivare in modo efficace e con certezza alla vera riconciliazione con Dio e ottenere la pace faccia a faccia con la tendenza al peccato e con la mortalità. Potremmo continuare una tale litania, ma il punto è che i sacramenti sono il mezzo supremo per la persona umana per incontrare Dio e raggiungere un orientamento stabile verso i più alti beni soprannaturali.
Tuttavia, detto tutto ciò, nessuno ha diritto a tutti i sacramenti in qualsiasi momento o luogo che scelgono. Una madre non ha il diritto di battezzare suo figlio la mattina di Natale; e una coppia non ha il diritto di sposarsi il Venerdì Santo. Piuttosto, la celebrazione e il ricevimento dei sacramenti devono avvenire sotto la giurisdizione del vescovo locale e in conformità con la tradizione e la legge della Chiesa.
Quali ragioni possono giustificare la sospensione dell’accesso ai sacramenti?
Vi possono essere buoni motivi per cui vescovi e sacerdoti sospendano l’accesso pubblico ordinario ai sacramenti a una determinata persona o popolazione in un determinato contesto. Uno di questi è il misfatto. Un religioso che è colpevole di grave colpa e che provoca scandalo pubblico può essere giustamente sospeso dalla Santa Sede dall’esercizio delle funzioni dello stato clericale. Non gode di un diritto a tempo indeterminato di svolgere le funzioni sacerdotali solo per il fatto che il sacramento dell’ordine è di diritto divino. In effetti, a volte ci preoccupiamo se la gerarchia abbia usato la sua autorità in modo rapido e vigoroso in certi contesti per difendere il bene della Chiesa e proteggere i fedeli.
Altri casi sono facili da identificare: la sospensione della comunione per coloro che mantengono idee erronee sulla fede, politici che negano pubblicamente e ostinatamente la legge naturale, parrocchie che cadono in strani scismi, coppie che vogliono sposarsi ma rifiutano di promettere un impegno permanente o che vogliono battezzare il loro bambino ma rifiutano di crescere il bambino nella Chiesa. L’elenco potrebbe continuare, ma l’idea è abbastanza chiara. L’istituzione divina dei sacramenti esiste in una modalità inevitabilmente ecclesiale, che è inseparabile dalla supervisione episcopale.
Qualcuno di questi casi si applica in una pandemia? Gli esempi sopra riportati riguardano principalmente ostacoli morali, non fattori esterni al di fuori del nostro controllo. Eppure si può ripensare al mio esempio di Chernobyl. Un vescovo potrebbe giustamente sospendere la celebrazione del sacrificio della messa in un determinato momento e luogo per motivi di pubblica sicurezza in caso di una pericolosa fuga radioattiva. Questa sospensione non costituirebbe un atto intrinsecamente malvagio, né violerebbe i principi della legge canonica. In effetti, sarebbe una cosa ovviamente prudente da fare. Allo stesso modo, in una regione consumata da una guerra in corso, il clero potrebbe massimizzare la sicurezza dei fedeli sospendendo le masse pubbliche negli edifici della Chiesa per un determinato periodo di tempo.
Il caso di una pandemia è analogo, sebbene vi siano anche circostanze speciali applicabili. Una malattia virale che si diffonde per mezzo della vicinanza può infettare un ministro sacramentale, che può poi trasmetterlo a molti altri, anche essendo asintomatico. L’incontro di grandi gruppi per periodi di tempo prolungati aumenta la probabilità che il contagio passi da una famiglia all’altra (e questo è probabilmente abbastanza diverso da una persona che entra in un negozio da sola per un periodo di tempo più breve). Le persone anziane e vulnerabili saranno probabilmente presenti insieme alle persone infette asintomatiche in una grande messa domenicale. Tutto ciò può prolungare il tempo in cui la malattia persiste in una determinata località invece di ridurne la diffusione attraverso una quarantena a breve termine.
I vescovi stanno scegliendo il bene del corpo rispetto al bene dell’anima?
Ma perché i cristiani non dovrebbero continuare a incontrarsi apertamente durante una pandemia proprio in testimonianza della fede? Dopotutto, un tale atto potrebbe mostrare che i cristiani cercano principalmente il bene dell’anima piuttosto che i beni del corpo. Non facendolo ciò potrebbe anche suggerire un’implicita mancanza di fiducia in Dio.
Per quanto siano tali obiezioni ben intenzionate, esse non sono ben radicate nella tradizione teologica della Chiesa. Questa tradizione sostiene che l’economia sacramentale della grazia deve operare in armonia con la legge naturale, non al di sopra o contro di essa. C’è una coerenza con la grazia e la natura, non un’opposizione.
In conformità con la legge naturale, gli esseri umani dovrebbero cercare di preservare la propria vita corporale dai danni. Di conseguenza, in un contesto in cui la pratica sacramentale può mettere in pericolo direttamente la salute delle persone, la Chiesa non dovrebbe richiederla. I singoli cattolici possono scegliere di abbracciare questo tipo di attività liberamente, ovviamente. Si pensi, ad esempio, al sacerdote che porta la comunione ai morti su un campo di battaglia in azione o che presta ministero attivamente ai pazienti con COVID-19. Tale azione non è solo lecita ma lodevole e bella. La Chiesa dovrebbe fare spazio a tale comportamento poiché incarna la vita della carità cristiana nel dono di sé per gli altri. Tuttavia azioni come queste dovrebbero essere fatte liberamente e senza danneggiare inutilmente gli altri.
Inoltre, quando le circostanze lo giustificano, la Chiesa può temporaneamente sospendere l’esercizio pubblico del culto cristiano e la celebrazione dei sacramenti, non per invertire la gerarchia dei valori ma per cooperare in uno sforzo collettivo progettato per proteggere la vita umana. Il principio secondo cui i beni spirituali sono più alti di quelli materiali non risolve tutti i fattori che entrano nel processo decisionale pratico e prudenziale. Una persona può rimanere in uno stato di grazia per due settimane senza ricevere la comunione. Non può preservare la sua vita corporea per due settimane senza mangiare. Di fronte a una netta alternativa tra i due in quel periodo di tempo, è difensibile la scelta di quest’ultima opzione. In un certo senso, l’anima in stato di grazia è più resistente del corpo materiale. La maggior parte delle persone nel Medioevo – che ricevevano la comunione solo poche volte all’anno – lo capivano perfettamente.
Gli argomenti di cui sopra non vengono presentati in difesa di ogni decisione presa in ogni diocesi rispetto alla celebrazione pubblica dei sacramenti. Non intendono neppure difendere l’attuale diffusa politica della sospensione delle messe pubbliche come necessariamente la migliore, figuriamoci come una che non può essere messa in discussione. Infatti, proprio perché la politica si basa su una scelta di prudenza in un contesto complesso, è molto difficile dire con certezza quale “deve” essere il migliore. Piuttosto, l’umiltà epistemica è per tutti noi. Le mie argomentazioni qui intese a difendere l’attuale politica come una scelta di estrema prudenza che può essere intrapresa con carità preoccupandosi del bene della sicurezza pubblica, per un periodo di tempo limitato e senza violare alcuna norma della legge naturale, il diritto divino dell’economia sacramentale, o le giuste disposizioni della legge canonica. I vescovi della Chiesa cattolica hanno la responsabilità inalienabile di prendere decisioni contingenti prudenziali proprio di questo tipo per il bene di tutti. Se tale linea di condotta è teologicamente ed eticamente difendibile, è anche ragionevole che il clero cattolico e i laici obbediscano e riconoscano ai vescovi la buona volontà nell’esercizio del loro ministero e di lavorare con loro in modo costruttivo. Dopo tutto, spetta in particolare a noi in un momento di pandemia cercare di sostenere la comunione della Chiesa nella carità come testimone del primato di Cristo e come mezzo per la nostra più profonda unione con Dio.
Appendice sui precedenti storici
Pur non essendo uno storico accademico della Chiesa, ho tentato con l’aiuto di altri di fornire un breve elenco di alcuni precedenti storici degni di nota in questo settore.
- L’esempio storico di San Carlo Borromeo ha ricevuto molta attenzione nelle recenti discussioni sulla risposta della Chiesa al coronavirus. Vale la pena notare che la cooperazione tra San Carlo e il governo della città di Milano fu generalmente molto stretta durante la pestilenza che colpì Milano intorno al 1576. In effetti, alcune norme sanitarie furono promulgate congiuntamente sia dal governo della città che dal cardinale insieme. (Vedi S. Cohen, Culture della peste, pagg. 288-89). Questo è importante da capire, perché quando le quarantene venivano promulgate nella città confinando le persone nelle loro case, veniva anche loro impedito di recarsi in chiesa. Tali quarantene facevano parte di uno sforzo cooperativo per controllare la diffusione del contagio. Una quarantena generale (come quella dell’ottobre 1576) significava che quasi nessuno poteva andare in chiesa, tranne il clero che già viveva lì.
- Lo stesso San Carlo aveva chiaramente un interesse personale per la medicina, come è stato documentato in vari testi, ad esempio L. Belloni, “Carlo Borromeo e la storia della medicina”, in San Carlo e il suo tempo (Roma, 1986), I: pagg. 165-177. È chiaro che durante la pestilenza egli prese sul serio il consiglio dei medici e non fu il tipo di leader che vedeva questo come un conflitto tra fede e medicina.
- Come è stato sottolineato, San Carlo organizzava processioni all’aperto e messe agli angoli delle strade, ecc., a cui i laici potevano assistere dalle loro finestre. Queste venivano commemorate con le “Croci della peste” che furono in seguito erette e sono ancora visibili a Milano oggi. Già a quel tempo i medici capivano che gli spazi chiusi aumentavano il rischio di contagio e quindi favorivano le attività all’aperto rispetto alle riunioni al chiuso. Ma, significativamente, il numero di laici a cui era permesso assistere alle processioni all’aperto era spesso strettamente limitato. In effetti, Borromeo minacciò coloro che lasciarono le loro case per unirsi alle processioni di severe sanzioni. Vi sono registrazioni delle ordinanze della città per alcune di queste processioni, come quella tenuta il 18 gennaio 1577. In quella occasione, sembra che solo un laico di ciascuna parrocchia sia stato autorizzato a partecipare alla processione, e c’erano regole per mantenere le distanze appropriate. (Vedi S. Cohen, Culture of Plague, p. 342 n. 113.)
- Un breve articolo di Vatican News è utile a questo proposito poiché ha recentemente messo in luce i passi compiuti non solo da San Carlo Borromeo nel 1576-1577, ma anche da Papa Alessandro VII durante la successiva pestilenza del 1656. L’articolo afferma il sostegno di Borromeo a una quarantena generale che limitava tutte le attività pubbliche, incluso lo spostamento verso le chiese.
- Molto tempo prima nel 1497 una pestilenza colpì molto duramente la città di Venezia. Una volta che le autorità secolari iniziarono a rendersi conto che gli assembramenti nelle chiese avrebbero potuto diffonderlo, decisero di chiudere temporaneamente le chiese. Un frate francescano del Movimento dell’Osservanza, che chiaramente non era un lassista, predicò davanti al Doge di Venezia lo stesso anno di Natale ed annotò: “Signori, state chiudendo le chiese per paura della peste, e siete saggi nel farlo.” Ha continuato aggiungendo che una seria riforma morale era necessaria soprattutto se si voleva placare Dio durante la peste. Ma ha sostenuto che entrambi erano appropriati. (Vedi S. Watts, Epidemics and History, p. 11.)
- Certo, c’erano sempre eccezioni e casi di attrito o conflitto, di solito con il clero locale che cercava di aggirare le regole. Per fare un esempio, durante la pestilenza del 1656 a Roma: “Anche quando le autorità imponevano rigide norme sui culti [raduni per devozioni], ciò non sempre impediva ad alcuni membri del clero di tentare di infrangere le regole, come accadde a Roma nell’estate del 1656 dopo la chiusura delle chiese per impedire l’accesso a una serie di immagini votive, che erano diventate il fulcro della devozione popolare durante la peste. Quando i Chierici regolari della Madre di Dio continuarono a tenere aperta la porta della chiesa del loro convento di S. Maria in Portico, le autorità laiche e religiose si unirono per agire drasticamente. Il papa, Alessandro VII, soppresse il convento, trasferendo l’immagine ed i chierici in un’altra chiesa, e fece ricostruire la chiesa. …La reliquia fu [allora] collocata in una nuova posizione ed inclusa in una grande cornice scultorea progettata da Giovanni Antonio De Rossi per impedire il contatto fisico del pubblico con l’oggetto della loro adorazione. ” (J. Henderson, Florence Under Siege, 154–55).
- Sulla stessa linea, si possono trovare molti esempi nel periodo medievale e dell’inizio dell’epoca moderna quando le autorità civili e religiose hanno lavorato insieme per cercare di bilanciare il desiderio dei fedeli di accedere ai luoghi sacri con le preoccupazioni per la sicurezza pubblica. Spesso venivano favoriti eventi all’aperto (ad es. Processioni), mentre i raduni al chiuso erano limitati sia dalla Chiesa che dallo stato. Questo modello cooperativo era principalmente la norma. Più in generale, non c’è davvero alcuna questione storica sul fatto che le chiese fossero talvolta temporaneamente chiuse durante le epidemie. Gli storici che hanno familiarità con le epidemie possono fornire esempi di ciò, sia nel Medioevo durante la Peste Nera, sia durante le varie pestilenze del XVI e XVII secolo, o durante epidemie più recenti come i vari focolai di febbre gialla nel XIX secolo o 1918 influenza spagnola. Le quarantene che provocano la sospensione temporanea delle messe pubbliche erano diffuse negli Stati Uniti in quest’ultima epidemia.
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Thomas Joseph White, O.P., è cresciuto nel sud-est della Georgia, ed è cresciuto in una famiglia interreligiosa. Ha studiato alla Brown University e all’Università di Oxford, ed è entrato nell’Ordine dei Predicatori nel 2003. È direttore dell’Istituto Tomistico dell’Angelicum di Roma e professore di teologia. Tra i suoi libri c’è anche Sapienza nel volto della modernità: Uno studio di teologia naturale tomistica, Il Signore Incarnato: Uno studio tomistico in cristologia, e La luce di Cristo: Un’introduzione al cattolicesimo. Nel 2011 è stato nominato membro ordinario della Pontificia Accademia di San Tommaso d’Aquino.
Di Stefania Marasco|
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